圣人处无为之事，行不言之教。这句出自《道德经》第二章，意思是，圣人以顺应自然的心态处理世事，施行不发号施令的教化。
曾仕强先生解读
圣人。圣人在老子跟孔子的心目中，都代表人间最高的理想人物，都代表人间最高的理想人物，但是他们两个对圣人的理解也有所不同。
孔子一讲到圣贤，一定讲“尧舜禹汤”，而老子从来不提他们的名号，是告诉我们，就算“尧舜禹汤”重新来到现代，也不可能按照他们的方法再做一遍，也不一定还是“尧舜禹汤”。既然这样，还执著于他们的名号干什么？
所以，老子讲“圣人”的两个原则，一个叫作“处无为之事”，一个叫作“行不言之教”，然后他有一个总的概括来说到底是什么现象，因为自然现象就是这样：万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。这一段话。
处无为之事。圣人一天到晚都在做事，但他做的每件事都顺应自然规律。
1、的出生和普通人多少是有点不同的，总是多灾多难，特别容易得病。所以多数被贬下凡的，身体都不是很好。一生中，会有一次或者多次的大难不死。2、虽然被贬下凡的总是多灾多难，但他们都有一颗善良的心，特别容易心软。
无为，不是什么都不做，人活着就是要动，动就是要做事，不然就是乱动。老子不可能否定人要动，人要做事。“为”，是违反的意思。要做事可以，但是不能违反自然的规律。
行不言之教。《论语·阳货篇》中也有这么一句话：“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉。”可见这个“不言之教”，孔子也深有体会。
你讲话有没有用？根本没有用。你看我们经常说:“我讲几百遍了，你们都听不懂。”“我几次告诉你，你都没听懂。“
言教是不如身教的，如果身教别人看不懂，那是他自己的事，该你什么事呢？人都是自作自受的。你那么关心他干什么？你是不是有什么企图？你想控制他？你想利用他？那是存心不良。
1、 人性的弱点说起来最重要的只有一个，那就是人人都要求生存 。人人都要求生存，所以大家的弱点也都相近。只不过求生存的方式不一样，因此各自的习惯相去甚远。而求生存这个弱点逐渐衍生为贪生、怕死，最后变成了只顾自己。
傅佩荣先生解读
是以圣人处无为之事，行不言之教。因此之故，圣人以无为的态度来处事，以不言的方法来教导。
圣人。《道德经》里面所谓的“圣人”与德行没有直接的关系，而是与智慧有关，所以说老子书中的圣人是悟道的统治者。圣人要教导谁呢？当然是教导百姓了。
就算你是圣人，也只能随着时去做自己的调整，叫做顺时应命。这样你就知道为什么我们对时非常重视，时辰一到，你没有把握住；时一失掉以后，你就是白费力气。孔子晚年读《易经》，心得只有四个字，“时也，命也”。 时到。
“无为”看成“无心而为”。“心”代表刻意的目的，就是说圣人做任何事都没有刻意的目的，像一定要产生什么样的效率，达成什么样的效果，如何如何……因为你一有刻意目的的话，就会设计很多政策去加以推广，后面就造成复杂的状况了。那万一目标没有达成怎么办呢？各种压力不就出现了吗？所以，圣人的无为是无心而为，他没有刻意的目的。
行不言之教。为什么不说话也可以教化百姓？前面已经告诉我们有关真假、是非、对错、善恶、美丑方面的判断，结果只会制造更多的困扰。化解问题都来不及了，所以不可能再强调各种区分，让问题变得更复杂。
南怀瑾先生解读
所谓“处无为之事”，是说为而无为的原则，一切作为，应如行云流水，义所当为，理所应为，作应当作的事。作过了，如雁过长空，风来竹面，不着丝毫痕迹，不有纤芥在胸中。
所谓“行不言之教”，是说万事以言教不如身教，光说不作，或作而后说，往往都是徒费唇舌而已。因此，如推崇道家，善学老子之教的司马子长（迁），在他的自序中，引用孔子之意说：“我欲载之空言，不如见之于行事之深切著明也。”都是同一道理。
效法自然法则，用来处理人事，“处无为之事，行不言之教”，是为上智。
《道德经》第二章
